- In principio era la Consapevolezza: intervista al fisico Amit Goswami
Possibilità, creatività e libero arbitrio sono le parole
chiave della metafisica di Goswami, una metafisica che rimette in gioco e pone
al centro consapevolezza e spiritualità, viste come forze trainanti della
nostra società e della nostra vita...
Nel
suo ultimo film documentario The quantum activist lei parla di scienza
materialistica e scienza della consapevolezza. Che cos’è per lei la “scienza
materialistica” e quali sono i suoi limiti?
In realtà, ciò che critico è la metafisica. La scienza materialista, oggi come oggi, ci ha dato una tecnologia meravigliosa. Nessuno può negare i vantaggi che la scienza materialista ci ha dato, a partire dalla luce elettrica per arrivare a internet. Apprezzo molto tutte queste cose. Non ho alcun rimprovero da muovere a nessuno dei padri della scienza materialista: Newton, Einstein, Heisenberg, Schulsinger. Questi sono nomi insigni che io venero, letteralmente. Il punto non è questo. Il punto è che la scienza materialista, a partire dagli anni Cinquanta, ha cominciato ad adottare un particolare tipo di metafisica dalla quale poi non si è più staccata. L’adozione di questa metafisica è inutile, perché la scienza non si deve fissare su una metafisica, fino a quando non è totalmente certa. La metafisica deve necessariamente essere priva di paradossi. La scienza che opera usando l’attuale concezione del mondo, la metafisica di cui sto parlando, la chiamo scienza materialista. Tale concezione del mondo, non necessaria, è la seguente: ogni cosa è composta di materia. Sarebbe stato molto meglio definire questa scienza semplicemente come la scienza del mondo materiale, invece si è voluto a tutti i costi sostenere che non solo avevamo sviluppato la scienza del mondo materiale, ma che quest’ultimo era tutto ciò che esisteva, benché la fisica quantistica ci stesse già offrendo un grande paradosso: secondo la fisica quantica (che è la scienza del mondo materiale, la scienza estrema del mondo materiale) gli oggetti non sono altro che possibilità. E le interazioni materiali non possono mai trasformare queste possibilità in oggetti tangibili. Le interazioni materiali possono solo trasformare le possibilità in altre possibilità. Dunque, se abbiamo solo la materia e niente altro, è impossibile superare il paradosso quantico della misurazione: in che modo la nostra misurazione od osservazione crea le possibilità, trasforma alcune possibilità negli eventi concreti della nostra esperienza. Questo paradosso era già noto.
Ma c’era un altro paradosso: quello della percezione. In tutte le percezioni, noi non percepiamo soltanto gli oggetti, ma anche il nostro essere dei soggetti. Il filosofo David Chalmers ha fatto notare – e in questo è stato bravissimo – che partendo dagli oggetti, possiamo sempre e solo spiegare altri oggetti. Non possiamo mai spiegare il soggetto. Dunque, questa scissione soggetto/oggetto, presente all’interno di tutte le percezioni ordinarie, resta un notevole paradosso del materialismo scientifico.
Esistono però molti altri paradossi del genere. Per esempio: come distinguere la vita dalla non-vita, l’inconscio dal conscio.
Signor Goswami, cos’è la scienza basata sulla consapevolezza? Quali ne sono le origini e cosa c’è di nuovo in essa?
Le origini, ovviamente, vanno ricercate nel mutamento, richiesto da tutto il mondo, nel nostro modo di fare scienza. Oggi come oggi, infatti, facciamo scienza partendo da una metafisica materialista secondo la quale la materia è il fondamento di tutto l’essere. Ciò non solo impedisce alla consapevolezza e alla spiritualità di essere forze trainanti della nostra società e della nostra vita, ma relega in secondo piano le arti e le discipline umanistiche. Ciò non è ammissibile. Se davvero tutte le cause risalissero alle particelle elementari e alle loro interazioni, non avremmo il libero arbitrio, ma quest’ultimo è evidente in tutto ciò che facciamo, nella nostra creatività e nell’agire stesso degli scienziati. Einstein non avrebbe mai scoperto la Teoria della Relatività se fosse stato solo una macchina materiale. Quindi, la mia domanda è: “Perché non nutriamo un po’ di sano scetticismo verso questa filosofia?”. È incredibile, per me, che tutte quelle persone intelligenti capaci di costruire grandi acceleratori e condurre ricerche, diciamo così, avventurose, non nutrano poi il minimo dubbio sulla loro metafisica di base, secondo la quale tutto è solo e unicamente materia. La mente, la consapevolezza, non sono altro che epifenomeni del cervello. Se davvero fossimo fatti in questo modo, non esisterebbe il libero arbitrio, la libertà di dare un nuovo significato alle cose. In alte parole, non avremmo alcuna creatività. La creatività è la scoperta di un significato nuovo, di un contesto inedito all’interno del quale assegnare nuovi significati. Ma se è impossibile elaborare significati, non esiste nulla di simile alla creatività. Roger Penrose ha dimostrato che il processo del significato non può essere svolto dalla materia, dal computer. Per cui, l’attuale concezione del mondo esclude il significato, ma anche il sentimento, perché quest’ultimo non può essere computato. Essa permette solo il pensiero computabile, la materia e la percezione. Quindi, delle nostre quattro possibili esperienze – percezione, sentimento, pensiero e intuizione – due sono tagliate fuori, e se escludiamo anche la possibilità di creare significati nuovi, ci restano soltanto un’esperienza e mezza: la percezione e la parte computabile del pensiero. Che genere di immagine di noi stessi ricaviamo da tale tipo di scienza? Per questo, io sono dell’opinione che dobbiamo cambiare. Dobbiamo porre la nuova concezione della consapevolezza mondiale alla base di tutto l’essere, perché la fisica quantistica ci insegna ad includere tutte e quattro queste esperienze. La fisica quantistica semplicemente afferma che se la materia consiste in possibilità di consapevolezza, allora anche la mente, le energie vitali che percepiamo e gli archetipi che intuiamo possono rientrare tra le possibilità della consapevolezza, e se qualcuno solleva l’obiezione del dualismo, la mia risposta è molto semplice: qual è il mediatore tra la mente e la materia? La consapevolezza. E in che modo si attua questa mediazione? Tramite la comunicazione non-locale, una comunicazione che non richiede segnali, perché essi fanno tutti parte della consapevolezza stessa. La consapevolezza interagisce con se stessa. Non richiede segnali locali, per cui non viene violata nessuna legge fisica.
In realtà, ciò che critico è la metafisica. La scienza materialista, oggi come oggi, ci ha dato una tecnologia meravigliosa. Nessuno può negare i vantaggi che la scienza materialista ci ha dato, a partire dalla luce elettrica per arrivare a internet. Apprezzo molto tutte queste cose. Non ho alcun rimprovero da muovere a nessuno dei padri della scienza materialista: Newton, Einstein, Heisenberg, Schulsinger. Questi sono nomi insigni che io venero, letteralmente. Il punto non è questo. Il punto è che la scienza materialista, a partire dagli anni Cinquanta, ha cominciato ad adottare un particolare tipo di metafisica dalla quale poi non si è più staccata. L’adozione di questa metafisica è inutile, perché la scienza non si deve fissare su una metafisica, fino a quando non è totalmente certa. La metafisica deve necessariamente essere priva di paradossi. La scienza che opera usando l’attuale concezione del mondo, la metafisica di cui sto parlando, la chiamo scienza materialista. Tale concezione del mondo, non necessaria, è la seguente: ogni cosa è composta di materia. Sarebbe stato molto meglio definire questa scienza semplicemente come la scienza del mondo materiale, invece si è voluto a tutti i costi sostenere che non solo avevamo sviluppato la scienza del mondo materiale, ma che quest’ultimo era tutto ciò che esisteva, benché la fisica quantistica ci stesse già offrendo un grande paradosso: secondo la fisica quantica (che è la scienza del mondo materiale, la scienza estrema del mondo materiale) gli oggetti non sono altro che possibilità. E le interazioni materiali non possono mai trasformare queste possibilità in oggetti tangibili. Le interazioni materiali possono solo trasformare le possibilità in altre possibilità. Dunque, se abbiamo solo la materia e niente altro, è impossibile superare il paradosso quantico della misurazione: in che modo la nostra misurazione od osservazione crea le possibilità, trasforma alcune possibilità negli eventi concreti della nostra esperienza. Questo paradosso era già noto.
Ma c’era un altro paradosso: quello della percezione. In tutte le percezioni, noi non percepiamo soltanto gli oggetti, ma anche il nostro essere dei soggetti. Il filosofo David Chalmers ha fatto notare – e in questo è stato bravissimo – che partendo dagli oggetti, possiamo sempre e solo spiegare altri oggetti. Non possiamo mai spiegare il soggetto. Dunque, questa scissione soggetto/oggetto, presente all’interno di tutte le percezioni ordinarie, resta un notevole paradosso del materialismo scientifico.
Esistono però molti altri paradossi del genere. Per esempio: come distinguere la vita dalla non-vita, l’inconscio dal conscio.
Signor Goswami, cos’è la scienza basata sulla consapevolezza? Quali ne sono le origini e cosa c’è di nuovo in essa?
Le origini, ovviamente, vanno ricercate nel mutamento, richiesto da tutto il mondo, nel nostro modo di fare scienza. Oggi come oggi, infatti, facciamo scienza partendo da una metafisica materialista secondo la quale la materia è il fondamento di tutto l’essere. Ciò non solo impedisce alla consapevolezza e alla spiritualità di essere forze trainanti della nostra società e della nostra vita, ma relega in secondo piano le arti e le discipline umanistiche. Ciò non è ammissibile. Se davvero tutte le cause risalissero alle particelle elementari e alle loro interazioni, non avremmo il libero arbitrio, ma quest’ultimo è evidente in tutto ciò che facciamo, nella nostra creatività e nell’agire stesso degli scienziati. Einstein non avrebbe mai scoperto la Teoria della Relatività se fosse stato solo una macchina materiale. Quindi, la mia domanda è: “Perché non nutriamo un po’ di sano scetticismo verso questa filosofia?”. È incredibile, per me, che tutte quelle persone intelligenti capaci di costruire grandi acceleratori e condurre ricerche, diciamo così, avventurose, non nutrano poi il minimo dubbio sulla loro metafisica di base, secondo la quale tutto è solo e unicamente materia. La mente, la consapevolezza, non sono altro che epifenomeni del cervello. Se davvero fossimo fatti in questo modo, non esisterebbe il libero arbitrio, la libertà di dare un nuovo significato alle cose. In alte parole, non avremmo alcuna creatività. La creatività è la scoperta di un significato nuovo, di un contesto inedito all’interno del quale assegnare nuovi significati. Ma se è impossibile elaborare significati, non esiste nulla di simile alla creatività. Roger Penrose ha dimostrato che il processo del significato non può essere svolto dalla materia, dal computer. Per cui, l’attuale concezione del mondo esclude il significato, ma anche il sentimento, perché quest’ultimo non può essere computato. Essa permette solo il pensiero computabile, la materia e la percezione. Quindi, delle nostre quattro possibili esperienze – percezione, sentimento, pensiero e intuizione – due sono tagliate fuori, e se escludiamo anche la possibilità di creare significati nuovi, ci restano soltanto un’esperienza e mezza: la percezione e la parte computabile del pensiero. Che genere di immagine di noi stessi ricaviamo da tale tipo di scienza? Per questo, io sono dell’opinione che dobbiamo cambiare. Dobbiamo porre la nuova concezione della consapevolezza mondiale alla base di tutto l’essere, perché la fisica quantistica ci insegna ad includere tutte e quattro queste esperienze. La fisica quantistica semplicemente afferma che se la materia consiste in possibilità di consapevolezza, allora anche la mente, le energie vitali che percepiamo e gli archetipi che intuiamo possono rientrare tra le possibilità della consapevolezza, e se qualcuno solleva l’obiezione del dualismo, la mia risposta è molto semplice: qual è il mediatore tra la mente e la materia? La consapevolezza. E in che modo si attua questa mediazione? Tramite la comunicazione non-locale, una comunicazione che non richiede segnali, perché essi fanno tutti parte della consapevolezza stessa. La consapevolezza interagisce con se stessa. Non richiede segnali locali, per cui non viene violata nessuna legge fisica.
Perché
la scienza basata sulla consapevolezza funziona? C’è qualche fenomeno che la scienza
tradizionale non sa spiegare e che invece diventa chiaro alla luce della
scienza basata sulla consapevolezza?
Ci sono dei fenomeni molto particolari che non potranno mai essere spiegati
dalla scienza basata sulla materia. Si tratta di fenomeni che postulano la
non-località, la comunicazione senza segnali, la discontinuità, il salto
quantico che fa a meno delle fasi intermedie e la gerarchia complicata (un tipo
di gerarchia di livelli così elaborata da rendere inevitabile una
discontinuità). Questo sistema va considerato un tutt’uno a cui non si può
pervenire mediante il processo razionale, la sintesi dai substrati di base. Mi
lasci fare degli esempi. La non-località è stata ormai oggetto di molti e
diversi esperimenti, il migliore (e l’ultimo) dei quali è quello sul potenziale
di trasferimento. L’attività elettrica viene trasferita da un cervello a un
altro senza alcun contatto elettrico. Ebbene, questo esperimento è stato
ripetuto da cinque gruppi diversi in altrettanti laboratori sparsi per il mondo.
Dunque, le probabilità che sia corretto sono molto elevate. Ci troviamo di
fronte, a livello materiale, a una connessione non-locale tra due persone. Poi
c’è la discontinuità. Le dirò che è la nostra stessa creatività a essere
caratterizzata da questo salto quantico discontinuo. Esso fa parte del processo
creativo, come è stato accertato dalle ricerche sull’argomento che vengono
condotte ormai da un centinaio di anni. Non solo: disponiamo anche di dati
oggettivi, perché esiste la guarigione quantica, la guarigione che ha luogo
spontaneamente senza alcun intervento medico. È noto che ci sono stati casi di
tumori spariti in una sola notte. Non esiste altra spiegazione di questo
fenomeno che la guarigione quantica, ovvero un salto quantico, all’interno del
processo di pensiero, che ha rimosso un blocco emotivo, liberando così
profondamente il movimento dell’energia che l’intero sistema immunitario è
tornato a funzionare correttamente. In tal modo, un tumore può sparire
nell’arco di una sola notte. Questi processi postulano, ancora una volta,
l’idea della discontinuità in modo così convincente che non abbiamo altra
scelta che accettare la nuova concezione, dal momento che quella vecchia (il
materialismo) ha un grosso difetto: le interazioni materiali non possono mai
simulare la discontinuità. Esse sono continue.
Veniamo infine alla gerarchia complicata. Qui desidero lanciare ai materialisti
una sfida: due teoremi dell’impossibilità. Il primo teorema è che è impossibile
costruire una cellula vivente partendo dalle componenti di base, le molecole.
In altre parole, non si può costruire una cellula vivente perché è
fondamentalmente un tutto organico. È impossibile scinderla nei suoi
componenti, perché ha in sé una gerarchia complicata. Possiede al proprio
interno una discontinuità. È possibile costruire una cosa, passo dopo passo,
solo se è un processo continuo. Se nella struttura c’è una discontinuità, non
si può edificare passo dopo passo. E questo rende improbabile la creazione di
una macchina conscia. Da qui il mio secondo teorema dell’impossibilità: è
impossibile costruire un computer conscio in laboratorio. Vediamo se i
materialisti riusciranno a risolvere questi due problemi: se sì, tanto di
cappello. Accetterò il materialismo.
Consapevolezza e
materia: secondo lei, c’è davvero una contrapposizione?
No: e il punto è proprio questo. La consapevolezza è il fondamento di tutto
l’essere, inclusa la materia. La materia consiste di onde di possibilità tra
cui la consapevolezza può scegliere. Considerando le cose in questo modo, si
possono spiegare anomalie come l’effetto osservatore, paradossi come quello
della misurazione quantica e molti altri ancora. Prima ho cominciato a spiegare
il paradosso della percezione. Tutte queste cose possono essere spiegate
benissimo dalla nuova scienza. Di fatto, stiamo assistendo alla nascita di una
scienza libera da paradossi, a patto che cominciamo a lavorare con l’idea che
la consapevolezza è il fondamento di tutto l’essere.
Esistono prove
scientifiche del fatto che la consapevolezza è il fondamento della realtà?
Sì, disponiamo di un’enorme mole di dati scientifici che dimostrano come la
consapevolezza sia il fondamento dell’essere: non mi riferisco solo ai
paradossi, ma anche ai dati anomali. A tal proposito, uno dei fatti più
notevoli è quello che i dati fossili, i ben noti dati fossili, presentano degli
intervalli, chiamati intervalli fossili. Secondo la teoria di Darwin, che è una
teoria materialista – essa postula solo la materia e le interazioni materiali –
esiste un’evoluzione continua da una specie all’altra. In realtà, si tratta di
una teoria dell’adattamento. Se l’ambiente muta costantemente, altrettanto
costantemente mutano le specie. Questa era l’idea di partenza: affrontare
l’ambiente adattandosi a esso. Per cui, la teoria di Darwin richiede che
l’evoluzione sia lenta e continua. Però si dà il caso che esistano ere prive di
dati fossili.
Provo a
spiegarmi meglio con un
esempio: prendiamo il caso dell’occhio. Una trasformazione del genere richiede
migliaia di migliaia di mutazioni genetiche. La singola mutazione genetica –
diciamo un millesimo di un occhio – non è sufficiente. Non ha valore ai fini
della sopravvivenza. Quindi, secondo la teoria della selezione naturale di
Darwin, essa verrà eliminata automaticamente, perché la selezione naturale
opera solo in base al criterio della sopravvivenza. Se un cambiamento non ha
valore ai fini della sopravvivenza, non può affermarsi nell’organismo. È
semplicissimo. Non si può pensare che migliaia di migliaia di mutazioni simili
sfuggano alla selezione naturale e in qualche modo rendano possibile
l’evoluzione di una specie in una specie nuova, dotata di un nuovo organo. Non
può succedere, se è vera la teoria di Darwin. Quindi, la nuova teoria (quella
basata sulla consapevolezza) sostiene che qui ci troviamo di fronte a un caso
di salto quantico. Ecco un esempio di transizione da una specie a un’altra,
dotata di un nuovo organo, attraverso il processo della creatività. Il salto
quantico è il processo nel quale non occorrono passi intermedi. È un balzo da
uno stadio a un altro, senza fasi di transizione. E questo è esattamente ciò
che accade nell’evoluzione biologica. Ecco un ottimo esempio delle prove che
lei mi ha chiesto. La discontinuità non può mai essere simulata da interazioni
materiali. E dinanzi a questi intervalli fossili, abbiamo una prova della
discontinuità. Questo è un esempio, ma ce ne sono molti altri. Prima ho
accennato alla percezione quantica: essa rappresenta un altro caso.
La non-località, la parapsicologia che ho prima menzionato, sono tutti
ottimi esempi che ci portano a ritenere giusta la nuova concezione e sbagliata
la vecchia, perché la non-località fa parte della nuova concezione. La
consapevolezza è non-locale, mentre l’interazione materiale non può mai essere
non-locale.
Poi vi sono le
prove dell’esistenza dei corpi sottili, non-materiali, a proposito dei quali
disponiamo di dati concernenti la reincarnazione, ovvero il fatto che quando
moriamo, una parte di noi, i nostri schemi abitudinari, sopravvive alla morte.
Perché avviene questo? Perché tale ricordo degli schemi abitudinari non è
locale, bensì non-locale.
Quando moriamo, i ricordi non-locali dell’apprendimento mentale e
dell’apprendimento vitale sopravvivono, e poiché sono non-locali, possono
venire ereditati, in futuro, da un neonato. Eccoci quindi di fronte a
un’eccellente teoria della reincarnazione. Naturalmente, i dati sulla
reincarnazione oggi sono molto solidi – i primi risalgono a una cinquantina di
anni fa – e a essi bisogna aggiungere le esperienze di pre-morte, a loro volta
assai ben documentate. Nell’insieme, questi elementi ci forniscono una prova
convincente che la sopravvivenza alla morte è una realtà, non una fantasia.
In questo contesto, di
cosa parliamo quando parliamo di Dio?
Sono contento che lei abbia posto questa domanda. Dio è una domanda
scientifica, perché Egli è dove è: si tratta di una nuova fonte della
causalità. Esiste la causalità materiale: non vi sono dubbi su di essa. La
scienza materialista è certamente un lato della medaglia: questo è
indiscutibile, perché le interazioni materiali tra particelle elementari
producono possibilità. Poi, però, abbiamo bisogno della consapevolezza per
scegliere tra queste possibilità. Questo lato della medaglia viene ignorato dal
materialismo. Quindi, deve esistere un altro tipo di causalità, una causalità
che consista nello scegliere, tra le varie possibilità, l’evento concreto
dell’esperienza: questa la chiamiamo “causalità discendente”. La sua fonte,
però, potremmo anche chiamarla Dio. A questo proposito, le dico una cosa che
potrebbe interessarla. Non mi importa se agli atei la parola Dio non piace e
preferirebbero chiamare questa fonte in altro modo. Questo Dio che stiamo
scoprendo è un Dio oggettivo. Quindi, se vuole, può anche chiamarla “consapevolezza
quantica”, eliminando tutta quell’emotività che gli scienziati materialisti
associano alla parola “Dio”. Qualunque nome scegliamo, l’essenza è ciò che
importa, e l’essenza è la causalità discendente. L’essenza è l’esistenza dei
corpi sottili. Si tratta di due cose ormai riconosciute a livello sperimentale,
per cui dico sempre che la prova scientifica di Dio già esiste. La sola domanda
è: cosa vogliamo farci?
Chi è Amit
Goswami
Amit Goswami ha conseguito il suo dottorato in Fisica teoretica e nucleare
all’Università di Calcutta nel 1964 ed è stato professore di Fisica
all’Università dell’Oregon dal 1968.
Ha insegnato fisica per trentadue anni nel suo Paese, in gran parte in Oregon,
prima di ritirarsi completamente, nel 2003.
Il professor Goswami è stato anche uno studioso all’Istituto di Scienze
Noetiche dal 1998 al 2000.
Amit
Goswami è pioniere di un paradigma scientifico multidisciplinare fondato sul primato
della coscienza. La sua ricerca è stata pubblicata nelle riviste scientifiche
in tre diversi campi: fisica, biologia e psicologia.
Rivista Scienza e
Conoscenza
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